Happiness Is a Warm Gun

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Happiness Is a Warm Gun

Von Eduard Kaeser, 10.11.2019

Die gnadenlose Beglückung des Erdballs

Glück ist heute ein pharmatechnologisches Produkt, ergo ein bewirtschaftbares Gut. Die Neurochemie rückt dem Unglücklichsein zu Leibe. Damit verwandelt sie vorab die Befindlichkeit einer Person in den Befund eines Organismus. Man sucht nicht primär nach Gründen für das Unglücklichsein, sondern nach Symptomen, die man mit neurochemischen Mitteln bekämpft.

Die normative Macht des Pharmakons

Das Medikament übt normative Macht aus. Es definiert den Zustand der Normalität. Wenn also immer wirksamere Antidepressiva zur Verfügung stehen, dann ist es nicht „normal“, lange in depressivem Zustand zu bleiben. Man schluckt das Mittel, und wer das nicht tut, riskiert, als mental „gestört“ klassifiziert zu werden. Eines der massgebenden medizinischen Klassifikationssysteme – das „Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders“ (DSM) – listet die Symptome solcher Gestörtheit auf. Der Leitfaden wird vom einflussreichen Fachverband der amerikanischen Psychologen – der „American Psychiatric Association“ (APA) – herausgegeben, dessen Budget sich zur Hälfte von der Pharmaindustrie speist. Im elfköpfigen Beratungskomitee der neuesten, der fünften, Ausgabe des DSM sitzen acht Experten mit engen Beziehungen zur Big Pharma. Sie haben eine nicht unwesentliche Definitionshoheit über psychische Krankheiten. Angesichts immer potenterer Antidepressiva wie zum Beispiel Wellbutrin hat die APA befunden, mehr als zwei Wochen Unglücklichsein nach dem Tod eines nahestehenden Menschen sei nicht normal, sondern Symptom eines „gestörten“ Geisteszustands. Trauern wird also zum Gesundheitsrisiko.

Glück als Humankapital

Glück gehört zum Humankapital. Es ist ein Faktor der Selbstoptimierung, wie etwa auch Achtsamkeit (Mindfulness), digitale Entgiftung, kognitive Therapie, Stressreduktionstechniken. Glück kann, wie dies einer der Schöpfer des Begriffs des Humankapitals, der einflussreiche Ökonom Gary Becker, ausdrückte, „augmentiert“ werden. Beckers Theorie lässt sich als eine Art von ökonomischem Existenzialismus betrachten: Der Mensch ist das, was er in sich investiert. Erziehung zum Beispiel ist eine strategische Investition in sich selbst. Persönliche Beziehungen sind Wirtschaftverträge mit Kosten und Nutzen für die Partner. Auch Glück ist eine solche Investition: ein Asset, eine innere Kapitalanlage. Glück, so lautet das Mantra, kann man wählen. Coca Cola verwendet es in seiner Werbung: „Choose Happiness“; mit der Flasche öffnest du das Glück. Nike schlägt die gleiche Richtung ein mit „Just do it“: Kauf es einfach und du wirst glücklich. Solche Botschaften sind branchenüblich scheinheilig. Sie gaukeln dem Konsumenten ein Happy-Go-Lucky-Leben und eine Entscheidungsfreiheit vor, die er im Grunde nicht hat. Ohnehin klingen solche Sprüche in einer Welt zunehmender ökonomischer Machtballung und Ungleichheit nur noch höhnisch: Du hast die Wahl – zwischen verschiedenen Formen von Abhängigkeit.

Chief Happiness Officer

Das Glück ist jedenfalls zu wichtig, um dem Zufall überlassen zu werden. Hiess es früher: Geld bedeutet Glück, heisst es jetzt: Glück bedeutet Geld. Ein ganzer Berufsfächer von pfiffigen Glücksvermehrern hat sich geöffnet, die uns in jedem Weiterbildungskurs und Managementseminar aufzeigen, welches Glückspotenzial und -kapital in uns liegt und zu fördern wäre, koste es, was es wolle. Da ist zum Beispiel der Glückschef oder Chief Happiness Officer, kurz: CHO. Eine wachsende Zahl von Unternehmen beschäftigt solche professionelle „Jolly Good Fellows“, welche die Bude spirituell auf Vordermann bringen sollen. Bei Google war es bis vor kurzem der Software-Designer Chade-Meng Tan. Er bietet den Angestellten ein „mindfulness training“ an, das hilft, inneren Frieden und klaren Geist zu finden, um dadurch Stress und Negativität zu entgehen. Herr Tan hat sogar eine Suchmaschine für innere Zustände entwickelt: Search Inside Yourself (SIY).

World-Happiness-Index

In den letzten Dekaden stand die menschliche Kognition im Fokus der Psychologen und Hirnforscher. Nun gewinnt die Emotionalität zunehmend an Bedeutung. Es ist die Rede von Bruttonationalglück oder vom World-Happiness-Index (auf dem die Schweiz nota bene den zweiten Platz hinter Dänemark einnimmt [1]). In dieser Bedeutungsverschiebung spiegelt sich durchaus auch ein Interesse am Wissen über die Manipulierbarkeit der Kunden, Patienten, Wähler, Sportler, Arbeitnehmer. Der Mensch lässt sich über das Gefühl besser „anschubsen“ als über den Verstand. Wie also ihn beeinflussen, damit er das Gewünschte tut, ohne es zu merken? Das ist die Zentralfrage der „Schubser“: der Marktforscher, Politstrategen, Betriebspsychologen, ökonomischen Behavioristen. Hier ist vor allem auch der Einfluss von Big Data zu beobachten. Das ständig wachsende Arsenal an Apps zum Selftracking macht viele Menschen zu neurotischen Selbstbesorgten, indem sie sich von der tragbaren Technologie sagen lassen, wie es ihnen geht. Und nicht nur das: Die obsessive Massenbeschäftigung mit dem eigenen Ego liefert der einschlägigen Branche natürlich das nötige Datenmaterial über das Glücksbefinden der User, womit sich ein riesiger Markt der Gängelung eröffnet. Die Allianz von Hirnforschung und Verhaltenswissenschaft tendiert ohnehin dazu, traditionelle Psychologie und Soziologie auf längere Sicht durch eine einzige allgemeine Wissenschaft der menschlichen Entscheidungsfindung, basierend auf Big-Data-Analyse, zu ersetzen.

Prekäre Arbeitsverhältnisse

Spätestens hier bricht der Widerspruch auf. Es ist kaum wegzudiskutieren, dass die globale ökonomische Dynamik auch weltweit zu einem psychischen Malaise führt. Millionen von Arbeitenden unter prekären Verhältnissen in den sogenannt entwickelten Gesellschaften fühlen sich unwohl, und sie möchten sich von „gutmeinenden“ Beratern und Glückstechnologen auch nicht zum Wohlfühlen überreden lassen. Wenn Frauen und Männer unter bestimmten Arbeits- und Lebensbedingungen nicht aufblühen, dann tun sie dies wahrscheinlich auch nicht, wenn man sie mit den wirksamsten Therapien und Pharmaka traktiert und vollpumpt. Anders gesagt: Mit dem psychologischen und psychotherapeutischen Blick auf das Glück riskiert man eine Aufmerksamkeitsverschiebung weg vom Sozialen und Politischen, und damit weg von wichtigen äusseren Mitursachen einer inneren Krise. Immerhin kennt man ja durchaus Arbeitsbedingungen, die das Glück nicht notwendig fördern. Man weiss zum Beispiel, dass Arbeit, über die man keine Kontrolle hat, ziemlich unwohl macht und auch das Risiko zu Herzattacken erhöht. Unter solchen Bedingungen nimmt die Arbeitsmoral Schaden. Und auch die Wirtschaft. In den USA verursachen Krankheiten, häufiges Fernbleiben vom Arbeitsplatz (Absentismus) oder auch unnötig langes Verharren am Arbeitsplatz (Präsentismus) Gesundheitskosten in der Höhe von 550 Milliarden Dollar.

Ein Diskurs des Unglücklichseins

Vielleicht sollte man vor dem Hintergrund der Weltbeglückung einen zweiten Blick auf die Pathologisierung und Medikalisierung des Unglücklichseins werfen. Im Unglücklichsein steckt ja auch der Keim der Kritik, also eines Denkanlasses. Statt dass es als Symptom wegbehandelt wird, fragt das Unglücklichsein nach Ursachen, Gründen, nach Verantwortlichen, ja, Malefikanten. Kritik findet nicht im Gehirn statt. Sie braucht eine Kultur, eine Politik, eine Sprache, die den „Diskurs des Unglücklichseins“ artikuliert: Analyse durch Denken, nicht Paralyse durch Wohlfühlen und Liken. Es gibt eine Menge von Autorinnen und Autoren, die an einer solchen Sprache arbeiten. Um hier nur ein paar zu nennen: Joseph Stiglitz mit „Der Preis der Ungleichheit“; Richard Wilkinson und Kate Pickett mit „Gleichheit ist Glück“, Tim Kasser mit „The Price of Materialism“ und neuerdings Will Davies mit seinem grandiosen „The Happiness Industry“.

Kapitalismus im Glück

Das herrschende Wirtschaftssystem kann Unglücklichsein nicht dulden. Die Ausmerzung dieses Zustands gehört deshalb zur systemerhaltenden Aufgabe. Mit der Bewirtschaftung des Glücks absorbiert der Kapitalismus gleich auch die Kritik an ihm. Im Kern haben wir es also mit einem fundamentalen Problem zu tun. Für nicht wenige Verfechter des politökonomischen Status quo sind alle entscheidenden Fragen bereits beantwortet. Ihre Logik: Wenn die herrschende Form des Kapitalismus den Bedürfnissen vieler Menschen nicht entspricht, dann muss man diese Menschen halt ändern, damit sie den Bedürfnissen dieses Kapitalismus entsprechen.

Man fühlt sich an Herbert Marcuses „eindimensionalen Menschen“ erinnert. Diese Eindimensionalität hat sich nunmehr verfestigt zum Axiom: Es gibt kein anderes System – there is no alternative. Unablässig beten Wirtschaftsleute und Politiker dieses Axiom wie einen Gegenzauber herunter, der sie vor dem schützt, was sie am meisten fürchten: dass nämlich die Menschen ihr Unglücklichsein nicht als Geistesstörung begreifen, sondern als Gestörtheit des ökonomischen und politischen Systems. Unter dem Glücksimperativ – sei er kapitalistisch oder wie auch immer geartet – missglückt uns jedenfalls das Leben.

[1]    http://www.sciencealert.com/the-world-happiness-index-2016-just-ranked-the-happiest-countries-on-earth  

Kommentare

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Lasst uns vorerst alle GlüFo's (Glücksforscher) und CHO (Chief Happiges Officers) absetzen oder auf Abstellgleise schieben.
Wenden wir uns dem Menschen von heute zu, der ob all den weltlichen, materiellen Vorgaben verzweifelt und grosse Sehnsucht nach innewohnendem "Besserem" hat.
Die herrschende Eindimensionalität des Faktischen, Technischen, Wissenschaftlichen macht alle - ausser den Profitierenden - krank.
Im Geist, in altem Wissen, Mythen und Traditionen liegt der lebendige Odem, der uns Kraft und Ruhe bringt, heil zu werden.
"The answer is blowing in the wind"...

Ergo, die von Marx geforderte, prognostizierte Beglückung des Menschen mittels Bekämpfung (Trotzki, Lenin, Mao) oder Ueberwindung (Lassalle, nationale Sozialisten der Schweiz) des Kapitalismus ist ja weitgehend geglückt. Siehe Venezuela, Kuba, Nordkorea, Nicaragua, Zimbabwe. Warum wandern (undeutsch: migrieren) die Glücksritter (meist junge Männer) der dritten Welt nicht in diese Länder?

Hervorragende Analyse eines Systems, das eigentlich schon längstens ausgedient hat. Zum Glück gibt es noch Leute, die sich getrauen, dieses alles vereinnahmende System in Frage zu stellen. Danke.

Guter Artikel. Kapitalismus frisst auch Seele auf. Er vermarktet in Zermatt bereits erfolgreich die Sonnenauf- und Untergänge.

APA ist eine Organisation der Psychiater, nicht der Psychologen.

Das Glück kennt nur Minuten, der Rest ist Wartezeit.

Einzelne Im Zeitgeist Gefangene verstehen sich als Autoritäten, als Wissende welche sich anmaßen ihr Lebenskonzept, ihre Weltanschauung, ihr Moralverständnis als alleingültig zu erklären. Dem Rest der Welt ihre Sichtweise zu indoktrinieren und so sind wir dann bereits Jenseits von Eden. Genauso wie der Luftdruck lastet der Gesellschaftsdruck auf uns, macht vielen Kopfweh und einzelne Individuen landen zwangsläufig im Reich der Sinnlosigkeit ihres Tuns. Weil Gesetze nicht weiterhelfen macht man immer neue, um diese verruchte Welt in den Griff zu kriegen. Krankhafte Gutmenschen im Wahn, sprich Neurotiker haben selten Depressionen, in ihrer Wut gestalten sie das Umfeld und werden selbst zu Verursachern von Elend. Konstruieren so Leben in Ghettos jener absoluten Makellosigkeit und Funktionsbereitschaft. Glück entsteht auch durch die Fähigkeit zu verzeihen, Vielfalt zu akzeptieren und dieser auch Mal Leine zu geben. Das Niedermachen von Fehlbaren zeigt heutzutage ihre Gnadenlosigkeit, erinnert an Totalitarismus. …H.K. (Das Glück kennt nur Minuten, der Rest ist Warteraum. Das Glück lässt sich nicht sprechen, belächelt dein Vertrauen. Es läuft oft kilometerweit, ganz atemlos und ohne Zeit, verläuft sich zwischen vielen, verweilt für Minuten.Sieht dich nur an und murmelt, ich hab meine Zeit vertan! Du siehst in den Spiegel, verlässt ihn nervös, du läufst umher, die Haut ist porös. Spürst deine Beine als sinnlose Last, du bist dir selbst und den andern verhasst.) (Hilde Knef) …cathari

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